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[转载]不是人人都是佛系,道系和儒系可能更适合你.儒家|道家

2020-05-20 17:03 评论: 字体大小 T T T

原文地址:不是人人都是佛系,道系和儒系可能更适合你作者:傅佩荣

谈爱情心如止水,交伴侣不挑不拣,事情苟且偷生,怙恃发来鸡汤文不拒毫不看不答复……这两周,所谓的90后不争不抢、不哭不闹、不卑不亢、不悲不喜、一切随缘的“佛系”保存火了。

外貌上仿佛是一种镇定自若的修行,其实是自暴自弃,丧到骨子里的颓废文化。

其实,并不是每小我私家都妥协于这种颓废的佛系保存规则,关于妍媸,利害,繁华,存亡这些大问题,另有道系和儒系更适合你来修习。

1作甚美?

儒系看到“人性向善”

儒家是一套尺度的人文主义,就是把人的生命当做一切价值的基础,只能把人当做目的,不能把人当做手段来操纵。

孔子很喜欢讲人文之美,强调文质彬彬,很真诚叫做质,有文化素养叫做文,文质彬彬,共同得恰到利益叫做人文之美。孟子强调的是人格之美,他说一小我私家充分之谓美,就是我在任何时候、任何处所、任何环境下都能做到我该做的善,这样人格就会显得很美,值得浏览。这是儒家的特色——美以善做为基础。

道系惊叹“天地大美”

道家认为,只要真实就值得浏览,万物都是真实的,所以万物都值得浏览。所以庄子会说“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说,圣人者,原天地之美,而达万物之理”。这句话说得很是透彻,天地之间有全然的美妙它不需要措辞,四季春夏秋冬有明确的法则它不消磋商。

小的美是指一种工具的美,大的美是无法描述的。天地之间的万物都在内,代表所有的工具都是美得不得了,可是它不消措辞,不需要去鼓吹、去先容,它的美就看你能不能浏览。所以每一小我私家、每一样工具都有他优美的一面,天天都是新的一天,每一刹那都是差别的生命景观,就看你自己的心态如何了。

2作甚利害?

利与害这两个字,内容其实相当庞大。一般讲到利害,往往是落实在现实世界很详细的工作上。一个社会的利是有限的,就仿佛少数人获得繁华一样,儒家强调手段的合法,道家强调一种客观的趋势。

儒系见利思义

在《论语》内里常常呈现利跟义的问题,我们千万不要觉得儒家都排斥好处,谁不要好处呢?可是要问该不应得,这就是权衡。这是儒家的想法。

孔子说要想成为抱负的人要做到“见利思义,见危授命”,利代表利益,危代表坏处,遇利益就要想该不应得,碰到坏处就要想是不是该拼命,不能说有坏处我就逃,那不可。

道系见利思害

道家纷歧样,它是“见利思害”。我只要看到好处就要想有没有害处。这是道家思想的特色。

道家说到利与害的关系,最简朴的一句成语叫做“螳螂捕蝉,黄雀在后”。蝉后面有螳螂,螳螂后面是异雀,异雀后面是庄子我这个猎人,那我后面必定另有人吧?他一想到这儿就吓了一跳,因为他已经进入到果园内里了,还没等他跑出来,果园的守门人便追了出来,大呼小偷。

许多人都像庄子一样,见到好处就忘了本身的处境。庄子通过这个履历告诉世人,这个世界都一样,一环扣环,你追逐这个好处,你后面另有更大的气力要敷衍你,你假如只看本身的好处,就很容易忽略掉你未来要支付的价格。

3作甚繁华?

儒系修炼“俭”

人糊口在社会上,必然存在有些人富有、崇高。孔子也说:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。”(《论语•里仁篇第四》4.5)

这内里最大的问题是为什么“贫与贱,不以其道得之,不去”呢?儒家对于贫贱,有时候反而认为那是比力可以接管的环境;对于繁华,儒家反而担忧,因为繁华容易让一小我私家耽溺在这种物质享受内里。贫贱,让一小我私家没有外在的依靠,他反而容易走向心田的涵养。所以儒家对于贫贱不排斥,对于繁华出格担忧。

繁华原来是功德,可以照顾许多人,可以像孔子说的,善是我跟别人之间适当关系的实现,你可以因为繁华而让本身的善扩张到更大的规模。可是你此刻若因为繁华反而失去了真诚的这个心态,这实在是严重的得不偿失。

道系修炼“约”

道家对儒家这种抱负也能浏览,道家在讲贫与富的时候,要强调你对糊口根基的要求是什么。你不要要求太多,因为你永远要求不完。你要经常记得几多钱足够,要给本身设限,不然的话你在这内里恐怕耗损许多生命的能量与资源,到最后也许可以获得一些财富,可是损失可能更大。就仿佛“隋侯之珠”一样,你用这么名贵的生命,像宝珠一样地去打一只麻雀,就算你打到一只很大的麻雀,你的珠子也不见了。比拟之下不是损失更大了吗?

人的生命有它内涵的难得,这是道家思想的重点,所以老子强调说,你要约束本身,尽量去除各类奢侈挥霍,尽量过简朴朴素的糊口,不是要你贫穷,而是要你在这种糊口条件之上建构你生命富厚的内容,寻找生命内里最高的价值。在道家来说,就是要设法悟道。

4作甚存亡?

世人皆知生与死,是生命的自然之道。但人们往往在迎接新生命的时候笑逐颜开,而在辞别人生的时候布满了惧怕与悲伤。儒家和道家如何对待生与死呢?

儒系主张杀身成仁

有关灭亡的问题,孔子说:“民之于仁也,甚于水火。水火,吾见蹈而死者矣,未见蹈仁而死者也。”(《论语·卫灵公篇第十五》15.35)黎民需要走上人生正途,胜过需要水与火。我见过有工钱了水火而牺牲生命,却未曾见过有工钱了走上人生正途而死。儒家认为,走上人生正途是人在世的目的,本末不行倒置。孔子叹息人们只知营生,却忽略了营生的目的,不能做到“杀身以成仁”。

灭亡这一关,只要是成熟而当真的人,终究都要面临的。灭亡是什么呢?第一,灭亡是自然的现象,只要是自然的现象,就不须要有情绪。生命总有竣事的时候,何须为了在世就不择手段呢?横竖到最后城市竣事;第二,灭亡应该让你完成生命的目的,这才重要。生命不是竣事就算了,它是有目的的,叫作“杀身成仁”。假如没有把握到这个目的,白白死了,那真惋惜。这就是儒家的概念。

道系主张顺其自然

道家的存亡观就看得很是实在,很是豁达。庄子说,生,来的时候不能拒绝;死,走的时候不能阻止。自然产生的不能委曲。庄子把生命当做假托借用,也就是我借用我这个身体,活过这一生,竣事的时候就要放下,你从哪儿来就回哪儿去。庄子说:“天地用形体让我寄托,用糊口让我劳苦,用暮年让我清闲,用灭亡让我休息。”

我们从小到大体读书,要事情;立室之后养家生活,继续奋斗,在社会上追求小我私家与社会的福祉;暮年退休的时候,可以获得清闲,过一种比力自在的糊口。这就是庄子的根基看法,他说“善吾生者,乃所以善吾死者也”,那妥善摆设我出生的,也将妥善摆设我的灭亡。

道家以为,人活活着界上,不消过于忧虑,不需要杞人忧天。所以人的一生,你假如把存亡看透的话,就知道该怎么去规划人生。

5儒系修入世的情怀,道系修出世的逍遥

人活活着界上,不能没有儒家作为指引。因为每一小我私家都是从家庭出发,然后进入社会,因而我们必需设法实践人与人之间适当的关系。假如脱离儒家,可能碰面临不知如何安置本身,以及不知如何与人相处的问题。

然而,假如只靠儒家,有时又会显得伸展不开。举个例子,我们有时以为人与人之间的关系网络太过紧绷,天天打开手机或电视,不难发明这个时代并不行爱。对这个世界有所不满,一方面反应小我私家自己具有抱负性,另一方面则印证了这个世界原来就是不完美的,因此有须要去开导与晋升本身的心灵。

儒家是不分老小,每一小我私家都可以配合进修的;道家则有一个限制,就是它只适合成熟的心灵,而且需要本身亲身去体会,无法只靠别人的辅导来觉悟。

一小我私家假如可以或许体会道家的境界,就可以变得和老庄一样,一起咀嚼他们的快乐。假如体会不到,也只能安于做一个平常人了。

儒家的思考方式是以人类为中心,要从人的角度来设想,所以必定我们要尊重及帮忙别人,让人类社会可以永续成长。然而,以政治或教诲的手段来革新人类社会,永远无法彻底乐成,因为新一代不停出生,当旧的问题得到改善,又会有新的问题呈现,永无止期。而且,由少数人积极去帮忙大都人,效果一定有限。

道家看透这一点,他们认为以工钱中心去思考人的问题,最后肯定徒劳无功,不如换一个角度,那就是逾越人类本位。而要逾越人类本位,首先必需顺其自然,尽量制止工钱的造作,因为工钱造作越多,贫苦也越多。所谓“法律滋张,盗贼多有”(《老子》五十七章),设计的法例越多就有越多人会违法;相反的,假如不订法律,自然没有所谓违法的问题,大家也可以过得更自在。

道家的思想是要我们没法解除人类本位的想法,敞开眼界与心胸,从整个宇宙来看一切。只有当人不受时间与空间的羁绊,心灵才可能自由逍遥。

庄子比喻逍遥,他说最好让本身像解缆的船只,泛若不系之舟,飘飘然地在空旷旷的水面上处处逍遥。与句古诗“野渡无人舟自横”意境有些相似,一条小船没有被缆绳绑住,在河面上处处飘来飘去。

这样的意象告诉我们,活在这个世界上,虽然你不能选择时代,也不能要求社会要何等的好,既然你已经出生,已经在内里发展,那你就要通过道家的涵养,让本身随遇而安。但安不是安于外面,最主要是安于内涵。这样,一小我私家才可以或许从容,才可以或许淡定。

Q:儒系&道系,你修哪一系?

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